Pensar de manera sistemática
Los sociólogos marxistas canadienses Murray EG Smith y Tim Hayslip han escrito un libro profundo y de amplio alcance que tiene como objetivo elaborar y popularizar los principios del «razonamiento dialéctico». El título completo del libro es Thinking Systematics: Critical-Dialectical Reasoning for a Perilous Age and a Case for Socialism (Pensar sistemáticamente: razonamiento crítico dialéctico para una época peligrosa y defensa del socialismo) .
Karl Marx declaró: «Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo«. Smith y Hayslip añaden a esta observación: «Los filósofos solo han interpretado el pensamiento humano de varias maneras. Sin embargo, lo que se necesita es mejorarlo, mucho». En opinión de los autores, esta necesidad no puede satisfacerse a través de interminables controversias y discursos presididos por eruditos en filosofía, sino solo equipando a las masas de trabajadores y jóvenes con un marco cognitivo para comprender una realidad cada vez más cambiante y cada vez más peligrosa, a saber, el razonamiento dialéctico. Hay contradicciones, mediaciones y leyes de movimiento reales en tres «campos ontológicos» distintos, pero también interrelacionados: el natural, el social y la conciencia (actividad consciente humana).
El razonamiento dialéctico es esencial si los humanos quieren mejorar su comprensión del mundo natural, la sociedad humana y la relación entre ambos. El paradigma particular del razonamiento crítico-dialéctico que los autores proponen se llama Thinking Systematics (TSS, «pensando sistemáticamente»). TSS se refiere a métodos y formas de pensar que fomentan una visión más sistemática (científica) del mundo, una que mejora sustancialmente nuestra capacidad de descubrir «verdades objetivas sobre la condición humana actual y revolucionar nuestra comprensión individual y colectiva de un mundo más grande con el que la mayoría de nosotros interactúa con demasiada pasividad».
A lo largo de este libro de 350 páginas, los autores argumentan que el TSS es necesario para superar las noticias falsas y la desinformación, para defender los hechos frente a la mera opinión, para defender el concepto de verdad objetiva contra las tendencias culturales e intelectuales que permiten o incluso alientan la mentira directa, y para aumentar el pensamiento racional contra las ideas irracionales generadas por modos de pensar que se basan en la «fe ciega» (tanto religiosa como laica), lo que Smith y Hayslip se refieren como «fideísmo».
Según los autores, el TSS debe verse como un «kit de herramientas para la mente», diseñado para mejorar las formas en que pensamos sobre el mundo, abordamos los problemas y analizamos y evaluamos la información. «En su núcleo está la insistencia de que una comprensión completamente adecuada de nuestro mundo y sus problemas requiere una atención seria a las fuerzas específicamente sociales que trabajan dentro de él». Así que el acrónimo TSS se refiere no solo a la sistemática del pensamiento, sino también a tomar en serio lo social.
¿Cómo proceden los autores? Además de dar un «peso» considerable a la categoría de «lo social» en el análisis de la condición humana y sus relaciones tanto con «lo natural» como con lo que la filosofía tradicional llama «lo ideal», argumentan que necesitamos comenzar con conceptos abstractos simples y construir otros más complejos. Esto sigue el propio enfoque de Marx para analizar científicamente el mundo aparentemente caótico en el que vivimos.
El Capital de Marx no comienza con una discusión de las apariencias cotidianas y macro de las economías modernas (por ejemplo, PIB, impuestos, aranceles, movimientos de dinero y banca). En cambio, comienza con un análisis de la mercancía individual, la pequeña molécula de la producción capitalista y su carácter dual como valor de uso y valor de cambio. La mercancía, que él describe como la «forma elemental» de la riqueza de las sociedades capitalistas, existe como un fenómeno real y concreto de la vida cotidiana bajo el capitalismo. Marx luego lleva a sus lectores a investigaciones y explicaciones más complejas de fenómenos como el trabajo asalariado, el capital, el dinero, la banca y las crisis capitalistas.
Los autores reconocen que la lógica formal (p. ej. A = A, pero no B) es fundamental y útil en muchas circunstancias. Pero es inadecuada cuando se trata del cambio, tanto en la naturaleza como en la sociedad. Las apariencias pueden engañar. En un momento dado, los autores nos presentan el ejemplo de un río. Cada río tiene una identidad única y distintiva. Cada planta es diferente de otra, cada animal es diferente. Eso es formalmente lógico: A = A, pero no B.
Pero eso solo nos lleva hasta ese punto. Los ríos se mueven y cambian, las bellotas germinan y se convierten en árboles, las larvas se transforman en mariposas. Como dijo el antiguo filósofo griego Heráclito, no se puede entrar en el mismo río dos veces porque «para aquellos que entran en el mismo río, fluyen aguas diferentes y de nuevo diferentes». De hecho, incluso el acto de entrar en un río contribuye a que sea diferente de un momento a otro. La lógica formal es estática y no ofrece ningún método para comprender los procesos de cambio y contradicción. Como dijo una vez Trotsky, la lógica formal es una instantánea, mientras que la lógica dialéctica es una película. A no siempre es igual a A porque puede haber cambiado a B. Como dicen los autores: «el pensamiento dialéctico nos ayuda a pensar temporalmente y a ver el presente mismo como solo un momento de la historia».
¿Cómo se pueden aplicar estas ideas a los problemas y controversias actuales? Un ejemplo, en mi opinión, es que el razonamiento dialéctico puede ayudarnos a entender la naturaleza de la economía y el estado chinos. Muchos dicen que es capitalista; otros dicen que es socialista. En mi opinión, no es ninguno de los dos. ¿Cómo puede ser eso? En lógica formal A = A, pero no B. Así que China debe ser capitalista o socialista. Pero cuando se piensa dialecticamente (y «sistemáticamente»), China puede entenderse como una economía que está experimentando cambios: está «en el medio».
En 1949, el capitalismo y los terratenientes fueron derrocados por un ejército campesino dirigido por los comunistas maoístas. Estos nacionalizaron la industria y la tierra, e intentaron, con un éxito limitado, planificar una economía en gran parte colectivizada. Pero por sí mismo esto no hizo que China fuera socialista: se estableció una gran máquina estatal, una controlada por una élite burocrática que no rinde cuentas ante la clase trabajadora china o, de hecho, ante las masas campesinas. Hoy, bajo su liderazgo post-maoísta, tiene un sector capitalista considerable que intenta maximizar las ganancias, que tiene multimillonarios y mano de obra asalariada.
Nada de esto existiría en una sociedad verdaderamente socialista, al menos como los marxistas la definirían. «China socialista» no es una descripción más correcta que «China capitalista». Si confiamos en una lógica formal estricta, esto es confuso. Pero el razonamiento dialéctico ayuda a superar la confusión al permitirnos ver a China a través de la lente del desarrollo desigual y combinado y el concepto de formas de transición.
En la naturaleza, a Engels le gustaba usar el ejemplo del ornitorrinco de pico de pato, un marsupial autóctono de Australia. El ornitorrinco pone huevos para sus crías, como lo hacen los reptiles. Pero es de sangre caliente y amamanta a sus crías como lo hacen los mamíferos. Es tanto reptil como mamífero; tanto A como B. En la evolución de la naturaleza, es una especie de transición (transitando de reptil a mamífero).
Otro pilar filosófico del TSS es el «monismo», a diferencia del dualismo idealista. ¿Qué significa esto? El dualismo afirma que la conciencia (pensamientos e ideas) está separada de la realidad material. Por el contrario, el materialismo es monista; tanto los pensamientos en nuestro cerebro individual como el mundo más allá de él se encuentran en una realidad material y objetiva. Nuestros pensamientos son el resultado de movimientos de energía en nuestras sinapsis, células en nuestro sistema nervioso. Pero según el TSS, siguiendo al filósofo ruso E. V. Ilyenkov, también son el resultado de las prácticas sociales y culturales humanas: el producto de la división social del trabajo y la acumulación de conocimientos que buscan abordar problemas concretos que surgen de las relaciones de los seres humanos tanto con la naturaleza como entre sí.
Al mismo tiempo, el «mundo exterior y material» es real y, aunque está sujeto a la actividad humana, existe independientemente de nuestra conciencia. Existió antes del advenimiento del pensamiento humano, y por lo tanto antes de que el concepto de Dios emergiera en nuestros pensamientos. Cuando un influyente idealista subjetivo del siglo XVIII, el obispo Berkeley, afirmó que el «mundo exterior» existe solo en las percepciones colocadas en nuestras cabezas por Dios, el gran crítico inglés, Samuel Johnson respondió: «¡Mira esa roca, dale una patada y luego dime que solo existe en tu cabeza!»
Una concepción materialista de la naturaleza y el mundo nos permite superar el sinsentido de la magia, la religión y la locura moralista. Una concepción monista y materialista de la historia impulsa un carruaje y caballos a través de teorías que ven la marcha de la historia como el efecto de reyes, señores y gobernantes que deciden el destino de la multitud pasiva y no el resultado de las actividades de masas de personas que responden a las condiciones materiales y sociales cambiantes en las que viven. «Los hombres hacen su propia historia, pero no la hacen a su libre arbitrio, bajo circunstancias elegidas por ellos mismos, sino bajo aquellas circunstancias con que se encuentran directamente, que existen y les han sido legadas por el pasado«. (Marx. 18th Brumaire de Louis Napoleon).
Smith y Hayslip enfatizan que el razonamiento dialéctico y una concepción monista-materialista de la realidad conducen inevitablemente a proyectos prácticos para transformar el mundo. Y de todo esto surge la necesidad de tomar en serio el socialismo. La metodología del TSS requiere que consideremos el socialismo no solo como una «buena idea» (aún menos, como una «preferencia» personal y subjetiva), sino como una necesidad objetiva y científicamente verificable para la supervivencia y el progreso futuro de la humanidad, y el mantenimiento de la naturaleza y el planeta. Solo el socialismo nos liberará de verdad de la pobreza, el desastre ambiental y el gobierno de los oligarcas.
Como dicen los autores: «Elon Musk posee una gran fortuna no porque la haya ‘ganado’, sino porque las reglas del juego bajo el capitalismo permiten a los inversores capitalistas como él acumular una vasta riqueza personal a expensas de la más amplia población trabajadora. Musk ha demostrado ser un concursante particularmente afortunado y hábil en el juego. Pero una evaluación de sus atributos personales no debe ocultar de ninguna manera este simple hecho: fuera del orden socioeconómico basado en la propiedad privada de los activos productivos de la sociedad y la búsqueda de ganancias privadas a través de la explotación del trabajo asalariado, un éxito del tipo y magnitud del de Musk es simplemente inconcebible».
habitual colaborador de Sin Permiso, es un economista marxista británico, que ha trabajado 30 años en la City londinense como analista económico y publica el blog The Next Recession.Fuente:
Traducción: G. Buster
Pensar de manera sistemática – Michael Roberts | Sin Permiso
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